Robert Sapolsky özgür iradeye inanmıyor. (Fakat aynı fikirde olmamaktan çekinmeyin.)

Leila

Global Mod
Global Mod
Katılım
8 Eki 2020
Mesajlar
4,370
Puanları
36
Stanford Üniversitesi’nden biyolog ve nörolog ve MacArthur Vakfı “dahi” bursu sahibi Robert Sapolsky’ye göre özgür irade diye bir şey yoktur. Dr. Sapolsky sinir bilimine yönelmeden önce onlarca yıl saha primatologu olarak çalıştı. Kariyerini hayvanlar alemindeki davranışları inceleyerek ve “Behave: The Biology of Humans at Our Best and Worst” ve “Monkeyluv” gibi kitaplarda yazarak geçirdi. ve hayvanlar olarak yaşamlarımız hakkında başka makaleler.”

Son kitabı “Kararlı: Özgür İradenin Olmadığı Bir Yaşam Bilimi”nde Dr. Sapolsky, özgür iradenin biyolojik ve felsefi argümanlarını inceliyor ve onları çürütüyor. Bizim özgür bireyler olmadığımızı, ancak biyolojinin, hormonların, çocukluk ve yaşam koşullarının birlikte çalışarak bize bağlı olduğunu hissettiğimiz eylemleri ürettiğini savunuyor.

Bunun provokatif bir iddia olduğunu kabul ediyor, ancak okuyucular kültürel sohbetimizin içine yerleşmiş olan inançları sorgulamaya başlarsa tatmin olacaktır. Özgür iradenin ortadan kaldırılması, “kimlik duygumuzu, özerkliğimizi ve anlamı nereden türettiğimizi tamamen etkiler” dedi Dr. Sapolsky ve bu fikrin sarsılmasını özellikle zorlaştırıyor.

Bunun ciddi sonuçları olduğunu belirtiyor: Özgür irade olmadan hiç kimse iyi ya da kötü davranışlarından sorumlu tutulmamalıdır. Dr. Sapolsky bunu, “hayatı kontrol edemedikleri şeyler yüzünden suçlanmak, cezalandırılmak, dezavantajlı duruma düşürülmek ve görmezden gelinmekten ibaret olan” çoğu insan için bir “özgürleşme” olarak görüyor.


Bir dizi röportajda özgür iradenin getirdiği zorluklardan ve özgür irade olmasa bile nasıl motive kaldığını anlattı. Bu konuşmalar netlik sağlamak amacıyla düzenlendi ve özetlendi

Çoğu insan için özgür irade, eylemlerimiz üzerinde kontrole sahip olmak anlamına gelir. Bu görüşte yanlış olan ne?

Tamamen işe yaramaz bir tanım. Çoğu insan özgür iradeyi tanıdığını düşündüğünde, kastettiği şey birisinin onların yaptığını yapmayı amaçladığıdır: Az önce bir şey oldu; birisi tetiği çekti. Sonuçlarını anladılar ve alternatif davranışların mevcut olduğunu biliyorlardı.

Ama bu onu zerre kadar etkilemiyor çünkü kendinize şu soruyu sormalısınız: Bu niyet nereden geldi? Bir dakika önce, önceki yıllarda ve aradaki her şeyde olan şey buydu.

Böyle bir özgür iradenin var olabilmesi için, o organizmanın geçmişinden tamamen bağımsız olarak biyolojik düzeyde işlev görmesi gerekir. Belirli bir davranışa neden olan nöronları tanımlayabilecekler ve beyindeki diğer nöronların ne yaptığı, ortamın nasıl olduğu, kişinin hormon seviyelerinin ne olduğu ve hangi kültürde büyüdüğü önemli olmayacak. Tüm bu şeyler değişseydi, bu nöronların tamamen aynı şeyi yapacağını bana göster ve özgür iradeyi bana kanıtladın.

Yani bugün kırmızı gömlek mi yoksa mavi gömlek mi giydiğimi gerçekten seçmediğimi mi söylüyorsun?

Kesinlikle. Saniyeler öncesinden oynanabilir. Araştırmalar, berbat kokan bir odada oturmanın insanları sosyal açıdan daha muhafazakar hale getirdiğini gösteriyor. Bunlardan bazıları genetikle ilgilidir: Koku alma reseptörleri nasıl yapılandırılmıştır? Çocuklukla: Belirli kokulara karşı nasıl bir koşullanmaları vardı? Bütün bunlar sonucu etkiler.


Nerede eğitim göreceğinize karar vermek gibi daha büyük bir şeye ne dersiniz?

“Neden bunu seçtin?” diye soruyorsunuz ve o kişi şöyle diyor: “Küçük sınıflarda daha başarılı olduğumu öğrendim.” Veya “Harika bir parti ortamınız var.” Her önemli noktada, kararları temel alırız. zevklerimiz, tercihlerimiz, değerlerimiz ve karakterimiz. Ve şunu sormalısınız: Nereden geldiler?

Sinirbilim iki düzeyde gerçekten iyiye gidiyor. Birincisi, nörogörüntüleme ve transkraniyal manyetik uyarım gibi teknikleri kullanarak beynin belirli bir bölümünün ne yaptığını anlamaktır.

Diğeri ise küçük, indirgeyici şeyler seviyesinde: Bu genin bu varyantı, bu enzimle farklı şekilde etkileşime giriyor. Yani bir nöronda neler olduğunu bir dereceye kadar anlıyoruz. Fakat bunların 30 milyarı hep birlikte onu primat korteksi yerine insan korteksine dönüştürmeyi nasıl başarıyor? Küçük parçaları anlamaktan, yapım aşamasındaki büyük şeyi anlamaya nasıl geçersiniz?

Diyelim ki bunu çözdük. Eğer “Davranış”, “kişilik”, “düşünce” veya “hata” olarak adlandırılan bu büyük şey makro düzeyde nasıl ortaya çıkıyor? Bir seviyeden diğerine nasıl geçileceğini anlamaya başlıyoruz, ancak bu inanılmaz derecede zor.

Eylemlerimizden sorumlu değilsek, onların sorumluluğunu üstlenebilir miyiz?

Tamamen mekanik anlamda sorumluluk alabiliriz. Moleküllerim bu çiçek vazosunu oluşturan moleküllerle çarpıştı, onu devirdi ve kırdı; bu doğru. Ve gerçekten bir fark yaratmadığında faillik mitlerine devam edebiliriz. Bugün gönüllü olarak alt dişlerinizden önce üst dişlerinizi diş ipi ile temizlemeyi seçtiğinize inanmak istiyorsanız, bu başa çıkabileceğiniz zararsız bir efsanedir.


Ama sen efsanenin her zaman zararsız olmadığını mı söylüyorsun?

Evrenimizdeki temel olarak zararlı şeyler, insanların hak etmedikleri veya hak etmedikleri şeyleri aldıkları fikrine dayanmaktadır ve insanlığın sefaletinin büyük bir kısmı özgür irade hakkındaki mitlerden kaynaklanmaktadır.

Çoğu zaman işlerin nasıl yürüdüğüne dikkat etmeme bile gerek kalmadan idare ediyorum. Başka bir şey yapmanın ne kadar zor olduğunu anlayın. Bu krediyi önemli olduğu zamana saklayın: jüride olduğunuz zaman; Öğretmenseniz öğrencileri yargılarsınız. Özgür iradeyle ilgili mitleriniz varsa, kendinizi dişlerinizi nasıl fırçaladığınızla sınırlayın.

İnsanların, hiçbir şeyden sorumlu tutulamayacağımız için özgür irade olmadan kontrolden çıktığımız fikrine karşı tepkisiz tepki vermelerini engellemek istiyorum. Tehlikeli insanların tehlikeli olmamasını veya yetenekli insanların toplumun işlemesi için ihtiyaç duyduğu şeyleri yapmasını sağlayacak sosyal mekanizmalarımız yok. Deterministik bir dünyada hiçbir şeyin değişemeyeceği söylenemez.

Ayrıcalıklı insanlar başarıları hakkında nasıl düşünmelidir?

Her canlı organizma sadece biyolojik bir makinedir. Ama biyolojik makineler olduğumuzu bilen yalnızca biziz; Duygularımızın gerçek olduğunu hissettiğimiz gerçeğini anlamaya çalışıyoruz.

Bir noktada artık duygularınızın gerçek olup olmadığı veya duyguların gerçek olduğuna dair hislerinizin gerçek olup olmadığı artık hiçbir şeyi değiştirmez. Biyolojik makineler gibi şeyleri hâlâ o kadar itici buluyoruz ki, bu tür şeyleri “acı”, “üzüntü” veya “talihsizlik” olarak adlandırmak mantıklı geliyor. Ve bir makinenin başına iyi bir şey gelebileceğine inanmak tamamen saçma olsa da, acı hissinin azalması yine de iyidir.


Bu bizim çalışmamız gereken bir düzeydir. Anlam gerçek gibi geliyor. Amaç gerçek gibi geliyor. Ara sıra, makine hakkındaki bilgimiz, onun duyguların gerçek olduğunu hissettiren tuhaf bir makine olduğu gerçeğinin önüne geçmemelidir.

Özgür iradeyi kaybettiğimizde sevgiyi de kaybeder miyiz?

Evet. Mesela “Vay be! Neden? Bu kişi neden beni seviyordu? Nereden geliyor? Ve bunun ne kadarı ailemin beni yetiştirme şekliyle ya da burnumdaki koku alma reseptörü genleriyle ve onların kokusunu ne kadar sevdiğimle alakalı?” Bir noktada varoluşsal krize girersiniz: “Aman Tanrım, tüm bu şeylerin altında yatan şey bu!” Makinenin göz ardı etmemiz gereken bir şey haline geldiği yer burasıdır.

Ancak gerçeği aynı şekilde reddederek gezegendeki ortalama insandan daha iyi bir maaşı hak ettiğinize karar vermeniz doğru değil.

İhtiyaç duyulan yerde yapın. Kesinlikle çok küçük bir yüzdeden fazlasını yapamam. Yaklaşık her üç buçuk haftada bir. Kendinizi gözlemleyerek kendinizi gözlemlemek ve hissettiğinizin gerçek olduğuna karar vermek kafa karıştırıcı, yinelenen bir zorluktur.
 
Üst